El 22 de noviembre de 2021 en la Sala sinodal de la Casa Metropolitana – Residencia del Primado de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana Su Beatitud Metropolitano de Kiev y y toda Ucrania, Epifanio, en la Catedral de las Cúpulas Doradas de San Miguel, una reunión regular del Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana. Tras la consideración y recomendación de la Comisión sinodal sobre la canonización de los santos, se añadió a la lista de santos San José (Nelyubovich-Tukalsky), metropolitano de Kyiv, Galicia y toda Rus (+1675). Art.). También se otorgaron bendiciones para la veneración local en las diócesis en el territorio de la histórica Volhynia y en Kyiv de la famosa figura ortodoxa de los siglos XVI-XVII, confesor de la fe ortodoxa, patrona, la fundadora del Monasterio Fraternal de la Teofanía de Kyiv y la Escuela Fraternal de Kiev Elizaveta Vasylivna Hulevych, también conocida como Halshka Hulevychivna (+1642). El Día del Recuerdo de la justa Isabel se celebrará anualmente en el día de sus patrocinadores celestiales: el profeta Zacarías y la justa Isabel, padres de San Juan Bautista, el 18 de septiembre (5 de septiembre). El Sínodo bendijo la veneración en toda la iglesia de los íconos glorificados de la Madre de Dios: “Daleshivska”, definiendo el día de su veneración el 21 de junio (8 de junio); “Laskava Stanislavska”, que determina el día de su veneración el 14 de octubre (1 de octubre); “Vinnytsia” (“Vinnytsia-Rozhetska”), que determina el día de su veneración el 7 de septiembre (25 de agosto); “Odigitria” estauropea, definiendo el día de su veneración como la fiesta de la Catedral de la Santísima Virgen el 8 de enero (26 de diciembre).
En relación con muchas cuestiones que surgen después del primer acto de canonización en la Iglesia ortodoxa de Ucrania, hablamos con un miembro de la Comisión sinodal para la canonización de los santos, profesor, doctor en teología, vicerrector de investigación de la teología ortodoxa de Kiev Academia, Arcipreste Vitaliy Vitaliy K.
Padre Vitaliy, usted es miembro de la Comisión sinodal para la canonización de los santos de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania. Y la primera pregunta sobre la comisión en sí: ¿cuáles son sus tareas y su papel en el proceso de canonización de los santos?
La Comisión para la Canonización de los Santos es un cuerpo sinodal de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania, que fue creada para estudiar cuidadosamente los materiales, asuntos personales, vida piadosa, obras, hechos y milagros de aquellos que se proponen unirse a las filas de los santos o , como solíamos decir, para la canonización. El presidente de la comisión es el metropolitano Simeon de Vinnytsia and Bar.
La comisión cuenta actualmente con doce miembros, incluidos obispos, clérigos y un erudito laico. De acuerdo con las regulaciones de la comisión, representantes de otras instituciones sinodales de nuestra Iglesia, instituciones seculares, así como especialistas-científicos pueden participar en su trabajo. En particular, a la reunión, que tuvo lugar en mayo de este año, asistieron el Director del Instituto de Historia de la Iglesia, Metropolitano de Lviv y Sokal Dimitry. Además, los miembros de la comisión cooperan con historiadores seculares (Kiev, Lviv, Lutsk, Vinnytsia, Poltava, etc.) en la preparación de documentos.
Los documentos presentados a la comisión, después de su cuidadoso procesamiento, se someten a consideración del Santo Sínodo, que está encabezado por el Primado de nuestra Iglesia, Su Beatitud el Metropolitano Epifanio de Kiev y toda Ucrania. Es el Sínodo, sobre la base de las recomendaciones de nuestra comisión, el que decide sobre la adhesión de una u otra persona a la lista de santos.
¿Y quién puede presentar propuestas y documentos para la canonización a la comisión?
Los documentos suelen ser presentados por el obispo gobernante de la diócesis donde realizó actos espirituales o sufrió por la fe y la persona propuesta para la canonización. El obispo, a su vez, se basa en datos recopilados con su bendición por sacerdotes asistentes o proporcionados por investigadores históricos con los que coopera una diócesis. La comisión ha desarrollado y enviado a todas las diócesis requisitos para la preparación de documentos y muestras, que deberían ayudar a recolectar cualitativamente el material histórico y fáctico necesario sobre el terreno.
Háblenos de los criterios por los que la Iglesia reconoce a una persona como santa.
Hay varios de estos criterios, pero los tres principales fueron formulados en el siglo XVII por el Patriarca de Jerusalén Nectarios († 1680): “1) pureza de la ortodoxia; 2) el cumplimiento de todas las virtudes (virtudes), a las que sigue la defensa de la fe, incluso hasta la sangre, y 3) la aparición por Dios de señales y prodigios sobrenaturales.
Aquí, en Rusia y Ucrania, la gente siempre ha concedido gran importancia al último de los tres criterios enumerados, es decir, a los milagros a través de las oraciones de los santos, o mediante sus reliquias o iconos. Pero, de hecho, los milagros no son el criterio más importante. Hieromonk Yakov Mnykh, un antiguo pensador y escritor ruso, escribió sobre esto en el siglo XI. Tocó este tema en el famoso “Recuerdo y alabanza del Príncipe Vladimir de Rusia”, que fue escrito para glorificar los hechos co-apostólicos del Beato Príncipe de Kiev Vladimir el Grande y reflejar los acontecimientos históricos de su reinado que marcaron una época. la adopción del cristianismo, tanto personal como ilustrado, a través de la predicación y las obras de misericordia, por lo que el Bautista de Rusia-Ucrania se hizo famoso por toda la eternidad. Glorificación y glorificación del príncipe Volodymyr como el bautizador de la tierra de Ucrania, es el leitmotiv de todo el contenido de la obra. Monk Jacob quiere para que su obra pueda ser leída y entendida, y por eso casi al principio de su obra cita de las Sagradas Escrituras, a saber, el discurso del apóstol Pablo a Timoteo: capaz de enseñar a los demás ”(2 Ti. 2: 2).
En ese momento se planteó la cuestión de la canonización del Bautista de Rusia, y como ciertas objeciones se mencionó que no hubo milagros del príncipe Vladimir después de su muerte. Jacob el Monje analizó esta cuestión y señaló que los milagros no son el factor más importante. Para confirmar su opinión, citó de la Epístola a los Gálatas del Apóstol Pablo, sobre los frutos que el Espíritu Santo trae al hombre, así como una cita de las obras de San Juan Crisóstomo, quien dijo: ¿o de los hechos? ” Y dijo: “Sabemos por hechos, no por milagros, porque muchos magos (es decir, hechiceros) crearon milagros mediante engaños diabólicos”.
Así, la presencia de los milagros es una condición importante, así como la incorruptibilidad de las reliquias y la fragancia de los huesos, como mencioné el Patriarca Nectarios, pero sobre todo, la Iglesia tiene en cuenta la vida y las obras piadosas de la persona a la que canoniza. Y, por supuesto, se tiene en cuenta la veneración de esta persona como santa por parte del piadoso pueblo de Dios.
Es decir, ¿el respeto por las personas también es una base importante para la canonización? Se sabe que muchos santos fueron venerados incluso antes de que los jerarcas de la iglesia los agregaran a la lista de santos.
Entonces, a menudo sucede que las personas piadosas honran incluso antes de la canonización de ciertos santos. Un ejemplo sorprendente es el venerable Teodosio de Kyiv-Pechersk, quien comenzó a ser venerado como santo inmediatamente después de su muerte, porque se realizaron milagros y hubo mucha confirmación de su santidad. Pero debido a que los metropolitanos en ese momento eran extranjeros, no simpatizaban mucho con los santos locales. Y el proceso de veneración, que por un lado la jerarquía, podemos decir, refrenado subjetivamente artificialmente, por otro lado se desarrolló y difundió en el ámbito de la iglesia popular, y como sabemos, solo después del discurso del abad Teoctista y los hermanos del monasterio al príncipe Sviatopolk II, y luego del discurso del gobernante al metropolitano Nicéforo, en 1108 el proceso oficial de canonización de San Teodosio.
Recientemente, la PCU canonizó a dos santos: el metropolitano Joseph (Nelyubovych-Tukalsky) y Elizabeth Gulevych. Hablemos con ellos, y primero sobre el metropolitano Joseph. En resumen, ¿cómo lo describiría?
En primer lugar, es un santo de la Iglesia de Cristo, un asceta que vivió un período muy difícil en la historia de nuestro estado, al que los historiadores llaman Ruina. Este es un hombre que trabajó desinteresadamente en el campo de Cristo y expresó con sacrificio su amor por la Iglesia Ortodoxa y su pueblo nativo, no solo espiritualmente sino también materialmente. En particular, hay pruebas de que el metropolitano Joseph dio incluso lo necesario para su sustento a los estudiantes de la Academia Kyiv-Mohyla.
Entre otras cosas, tenía el poder de ignorar cualquier influencia externa. Hay pruebas, por ejemplo, de que se le acercó repetidamente desde Moscú y hubo intentos de arrastrar al metropolitano hacia este lado, pero el santo se mantuvo inflexible. Después de todo, tenía una autoridad extremadamente alta entre el pueblo ucraniano, en particular entre los cosacos. El enviado de Moscú ha argumentado que si el metropolitano estuviera de acuerdo con una declaración u otra, está claro que todas las demás figuras influyentes de la mayoría apoyarían su posición, en particular, sobre la subordinación a Moscú. Es por eso que el San José Metropolitano (Nelyubovych-Tukalsky) es una figura prominente que ha sido inmerecidamente olvidada en la historia de Ucrania y en la historia de la Iglesia. Es seguro decir que trató de unir y reconciliar a todos los piadosos ortodoxos. En qué medida lo logró, es muy difícil de juzgar.
Cuando miramos la vida del santo, podemos encontrar estas cosas. La pureza de la ortodoxia del metropolitano Joseph no era ni podía ser cuestionada. En cuanto a hacer buenas obras, el santo probablemente superó a todos sus contemporáneos, por eso su pueblo lo amaba. Su servicio a la Iglesia ucraniana se llevó a cabo bajo el temor de muerte, encarcelamiento y castigo frente a la persecución constante y los ataques de las autoridades de Moscú y Polonia, católicos y uniatas. Si hablamos de milagros y señales, vale la pena enfatizar que el pueblo de Dios apreciaba sus méritos espirituales, su constancia en la fe y el cuidado de la Iglesia, por lo que lo reverenciaba después de su muerte, en cierta medida, como un santo. Hay evidencia de fuentes eclesiásticas sobre la incorruptibilidad de sus reliquias. En particular, en el “Diccionario lunar de Kiev” de 1797 se afirmó que el cuerpo de San José.
De la descripción del monasterio de Mgar sabemos que el cuerpo de San José yacía en la pared, frente a las reliquias del Patriarca de Constantinopla Atanasio Patelario o Atanasio de Constantinopla (sentado), quien fue nombrado así porque fue enterrado en la Transfiguración. Catedral del Monasterio de Mgar, sentado en 1930. años, después del saqueo del monasterio por los bolcheviques, fue trasladado a Járkov). Entonces, la descripción dice que las personas que vinieron a adorar al monasterio de Mgar, honraron a ambos santos. Sin embargo, esto no fue del agrado de quienes creían que San José había frustrado sus planes para las tierras ucranianas. Por tanto, cuando llegó el gobierno de Moscú, el emperador Pedro I, al parecer por motivos políticos, ordenó enterrar el cuerpo de San José, poniendo así fin a su veneración.
Es decir, se puede argumentar que si la tumba con el cuerpo del metropolitano no hubiera sido tapiada y su veneración no hubiera sido detenida por la fuerza, ¿podemos suponer que la canonización de San José habría tenido lugar incluso antes?
El énfasis aquí debería estar en el hecho de que Ucrania estaba en esclavitud en ese momento, primero en la Commonwealth y luego se dividió en dos partes. Y sabemos que a este período se le llama Ruina, cuando en realidad no teníamos nuestro propio estado, lo cual tuvo un impacto muy negativo en los procesos que se dieron en la sociedad en general y en la Iglesia en particular.
Ha mencionado la Commonwealth polaco-lituana. ¿Quizás el hecho de que el metropolitano Joseph se opusiera a la polonización y la expansión forzosa de la unión también jugó un papel en su canonización?
Definitivamente: Verá, trató aquí, en la medida en que le correspondía, de unir realmente a la Iglesia, de modo que la unión, como una violación de la unidad de la Iglesia Ortodoxa, fuera completamente abolida. Es decir, cuando se trata de algunos acuerdos o arreglos, o algunos documentos oficiales, sabemos que siempre tuvieron un problema con la iglesia, en particular, se ha dicho repetidamente que el sindicato, como estructura política, debería ser abolido. Esto se puede ver en la mayoría de los tratados cosacos de la época con los gobernantes de la Commonwealth, en particular, reflejado de manera clara y vívida en el Tratado de Hadiach (1658), que menciona la Academia de Kiev, y muchos otros. Muchos de estos ejemplos están directamente relacionados con San José (Nelyubovich-Tukalsky).
Los historiadores asocian el nombre del metropolitano Joseph con la persona de Hetman Doroshenko, que fue una figura ambigua en la historia de Ucrania, en particular debido a sus vínculos con los turcos. ¿Cómo influyó la amistad entre el hetman y el metropolitano en la decisión de canonizar?
Hetman Petro Doroshenko (desde 1665) fue una figura destacada en nuestra historia. Tenía planes bastante grandes: reunir la orilla derecha y la orilla izquierda de Ucrania en un solo estado, desafortunadamente, no se dio cuenta de sus intenciones.
Aquí debemos mirar objetivamente cualquier tema, pero no podemos decir que el metropolitano pueda influir directamente en un gobernante tan ambicioso. Por supuesto, el hetman, que respetaba al Metropolitano Joseph, podía pedir su opinión o pedirle consejo, pero decir que el Metropolitano Joseph influyó en las decisiones finales sobre un tema en particular, y más aún culpar al metropolitano de lo que sucedió a continuación o en el período. Las ruinas, o durante las guerras y luego la devastación, es una clara exageración.
Como clérigo, el Metropolitano oró por el Hetman, oró por la paz y la tranquilidad, por el hecho de que en Ucrania, en el entonces Hetmanate, realmente no había guerra como tal, porque entendemos perfectamente que la Iglesia siempre ora por la paz, y si algunas personas quieren pensar que San José influyó en Hetman Doroshenko, entonces, probablemente, esta influencia fue positiva: la influencia de la posición del santo, pacificador, de la posición de un hombre de iglesia que se preocupaba por el pueblo de Dios.
La primera reacción, que vino del lado ruso, se centró en la relación entre el metropolitano Joseph y Hetman Doroshenko y las decisiones políticas de este último, que llevaron a tristes consecuencias. Pero primero, como ya he dicho, es infundado afirmar que Doroshenko no tomó sus propias decisiones, sino bajo la influencia o presión de alguien, y segundo, que el propio metropolitano Yosyf expresó a Hetman Doroshenko su posición de que ciertas decisiones estaban equivocadas.
Probablemente también hoy deberíamos recordar que no deberíamos juzgar desde el punto de vista del hombre del siglo XXI exactamente cómo era necesario actuar en esa situación histórica. Después de todo, los participantes en los acontecimientos del pasado, y en particular Hetman Petro Doroshenko, solo podían considerar su propia experiencia, que fue la erradicación de la identidad ortodoxa ucraniana de la Commonwealth y el “abrazo fraterno” de Moscú, que significó perder la perspectiva de construir su propio estado. En cuanto a los turcos, había esperanza y esperanza de un futuro mejor. Pero ella desapareció rápidamente, y San José, como hombre sincero y sabio, supo ver y reconocer esto.
De St. Joseph pasaremos a Halshka Gulevychivna, o Elizaveta Gulevych, que también fue canonizada y que es conocida en los círculos seculares principalmente como filántropa de la Academia Kyiv-Mohyla. ¿Fue su caridad para la escuela la única razón de su canonización?
Además de la caridad, el sacrificio humano, debemos hablar de la confesión de la fe ortodoxa. Acerca de Halshka Hulevychivna, como se llamaba a Elizabeth Gulevych en la vida cotidiana, hay pruebas de que no solo se sacrificó generosamente por las escuelas y fraternidades, sino que también profesó firmemente su fe en circunstancias históricas difíciles y circunstancias personales difíciles y permaneció fiel a la Iglesia ortodoxa hasta su último aliento.
Cuéntenos con más detalle, ¿por qué fue canonizada la justa Isabel?
Hablando de la confesión de fe de Halshka Hulevychivna, cabe señalar que se casó con su hijo Hypatius Potius, fundador y partidario activo de la unión en Ucrania. Por lo tanto, Elizabeth tuvo que elegir entre una vida familiar personal feliz y pacífica y la fe ortodoxa. Habiendo elegido la fidelidad a la Iglesia ortodoxa y la fe, soportó mucho sufrimiento espiritual y persecución por parte de la familia de su esposo.
Otro factor importante para mí, como miembro de la comisión de canonización, fue el sacrificio de la justa Isabel, porque gracias a este sacrificio hoy podemos hablar de toda una galaxia de personajes destacados que fueron educados en la Academia Kyiv-Mohyla y más tarde en la Academia Teológica de Kiev. Tenga en cuenta que el sacrificio fue realizado por una mujer, lo cual no es típico de esa época. Debido a que la mayoría de nosotros conocemos la caridad de los hombres, incluidos los príncipes y hetmanes que conocemos, los coroneles del período cosaco, que construyeron templos y monasterios, sacrificaron muchos medios de subsistencia.
Además, hablando de la caridad de Elizaveta Gulevych, que mostró, por cierto, no solo a la Escuela de la Hermandad de Kiev (futura academia) o al Monasterio de la Hermandad de Kiev, sino también a la Hermandad de la Exaltación de la Cruz de Lutsk, uno debe considerar el propósito de esta organización benéfica, que no tenía como objetivo ganar fama humana, como es el caso de donantes y patrocinadores individuales, y no solo para apoyar la educación como tal. El objetivo final de su sacrificio fue preservar la fe ortodoxa a través de la crianza y educación de los futuros pastores de la Iglesia y líderes de la iglesia que pudieran proteger la fe ortodoxa en Ucrania de la polonización y latinización violentas.
Ya hemos mencionado la primera reacción a la canonización del metropolitano Joseph por parte de los rusos, y en cuanto a la justa Isabel, ¿hubo alguna pregunta sobre su identidad en el proceso de trabajo de la comisión que se discutió?
La comisión estudió diversas fuentes e historiografía sobre este tema y tuvo en cuenta los desarrollos actuales. Todos los materiales proporcionados por expertos fueron analizados y discutidos en detalle. Por lo tanto, un estudio sugiere la falta de confiabilidad de “fundusha”, el mismo regalo que Galshka Gulevychivna, que ella “tenía la intención de hacer bien a la Iglesia de Dios” y dio (financió) su “propio patio con tierra, con todos los derechos sobre la tierra” y propiedad, por varias afiliaciones, sin dejar nada para mí ni para mis descendientes “. Como es bien sabido, esto marcó el comienzo de la Escuela de la Hermandad de Kiev. Si analizamos el razonamiento del autor del estudio crítico, llegamos al hecho de que la Academia de Kiev no se fundó en 1615, sino bajo la Tumba de San Pedro en 1631, y Hetman Peter Konashevich-Sagaydachny estuvo involucrado en esto.
Todos los investigadores de la Academia de Kiev, comenzando con Askochensky, y luego Mykola Petrov, Stepan Golubev y otros, hablan en sus trabajos sobre el fondo de Halshka Gulevychivna. Varios autores, que en su investigación tocaron el período inicial de la Academia de Kiev, encuentran de manera inequívoca evidencia de este fondo, es decir, el patio en el que se construyó más tarde la Escuela de la Hermandad de Kiev, el Colegio de Kiev y la Academia de Kiev – Mohyla, y luego – Kiev teológico. Y las hipótesis científicas, a partir de las cuales se expresan dudas sobre la autenticidad del fondo, quedan al nivel de los supuestos, porque actualmente es imposible confirmarlas.
También se cuestiona la “inscripción”, es decir, el registro de la Hermandad de 1616 y, de hecho, toda la historia inicial de la Academia de Kiev. Por analogía, se pueden dudar de las biografías de otras figuras destacadas de la época, como San Job (Boretsky), a quien se considera el primer rector de la academia, etc.
Como saben, el primer rector de la academia fue el sacerdote Ivan Boretsky, quien sirvió en la Iglesia de la Resurrección en Podil, quien por sus limosnas fue llamado el segundo Juan el Misericordioso, comparándolo con el santo de la Iglesia de Alejandría, el Patriarca Juan, que se llamaba Misericordioso porque daba limosna. Lo mismo hizo el sacerdote Ivan Boretsky (en adelante, el Metropolitano Job) a todos los que se dirigieron a él, también ayudó y tuvo una buena reputación en Podil y en general en Kiev y fue elegido primer rector de la academia debido a su beca.
Dado que desde entonces han sobrevivido muy pocos documentos originales, se pueden cuestionar muchos hechos y, por otro lado, se pueden hacer suposiciones.
Por lo tanto, cuando hablamos del siglo XVII o antes, entendemos que hasta el día de hoy muchos documentos originales no han sobrevivido ni nos han llegado en copias. Los investigadores en este caso siempre tienen el deseo de cuestionar y probar algo. Pero nosotros, como comisión de la iglesia, no nos basamos en suposiciones o hipótesis individuales, sino en un concepto holístico bien conocido formado por una constelación de investigadores de la Academia de Kiev, según el cual en la historia temprana de la Academia de Kiev-Mohyla un papel principal en su fundación o Elizabeth Gulevich.
El metropolitano Joseph Nelyubovych-Tukalsky fue canonizado para la veneración general de la iglesia y Elizabeth Gulevych para la local. Cuál es la diferencia, por favor explique.
Creemos que tanto San José (Nelyubovych-Tukalsky) como la justa Elizaveta Gulevych se encuentran hoy en hogares celestiales entre los santos, por eso están unidos al número de santos de nuestra Iglesia. La única diferencia entre ellos es el principio geográfico del honor. El nombre de San José se incluirá en el calendario eclesiástico de la Iglesia Ortodoxa de Ucrania y será honrado por toda la Iglesia, y la justa Isabel será honrada hasta ahora en aquellos lugares donde trabajó para Cristo y Su Iglesia. es decir, en Kiev y en la histórica Volhynia, como se indica en la decisión del Santo Sínodo.
En cuanto a la justa Isabel, habrás notado que será venerada localmente por el momento. ¿Significa esto que hay perspectivas de que se convierta en una fiesta universalmente venerada en Ucrania?
Por supuesto que la hay. Todo está en manos de Dios. Sabemos que en otras épocas se honraba a otros santos localmente. Un ejemplo sorprendente son los santos príncipes de los mártires Boris y Gleb, así como el santo que vivió no hace mucho tiempo: San Mercurio, Abad Briginsky, Chernihiv, que originalmente también fue canonizado como local, y ahora están en el calendario de nuestra Iglesia y son recordados en toda Ucrania e incluso más allá de ella.
Es decir, si la gente honra a Elizabeth fuera de Volyn y Kyiv, ¿el Sínodo tomará la próxima decisión?
Me parece que lo que ha dicho es importante aquí, a saber, la reverencia. No podemos prescribir: honrar o no honrar en una u otra localidad o diócesis. Y si el nombre de la justa Isabel será recordado y honrado como santo en otras regiones de Ucrania, no se trata solo de oraciones y adoración en su honor, sino también de eventos científicos y caritativos, todo esto servirá para el culto de su iglesia. Quizás nuestras mujeres elijan a Isabel como ejemplo a seguir, y patrona, especialmente para quienes también son hoy benefactores de los templos, o quienes ayudan a la Iglesia con su trabajo, este tema claramente se planteará. Y la decisión adoptada recientemente por el Sínodo de nuestra Iglesia animará, en cierta medida, en otras regiones a dirigirse a este santo con la oración.
Para la UCP, esta es la primera canonización desde que recibió el Tomos de Autocefalia. ¿Terminó después de la decisión del Sínodo, que se hizo pública, y es posible que se lleve a cabo alguna ceremonia solemne en el futuro?
La canonización es la actividad conciliar de la Iglesia. Ya he dicho que la canonización comienza con la recogida de materiales sobre el terreno, en aquellas diócesis donde los santos se han hecho famosos por sus hazañas o sufrimientos por la fe. Allí tienen lugar las primeras discusiones. Luego madura la decisión, por así decirlo, en la Comisión sinodal de Canonización, donde continúa la discusión de documentos y testimonios aportados por la diócesis. Después de eso, la decisión de canonizar o unirse a las filas de los santos la toma el Santo Sínodo bajo la presidencia del Primado de la Iglesia. Como todas las decisiones sinodales, la decisión de canonización es aprobada por el Concilio de Obispos de nuestra Iglesia. El resultado del proceso es también la glorificación, un especial servicio solemne en honor a estos santos, donde por primera vez en un conciliar, en nombre de toda la Iglesia, se les dirige con oración delante de sus iconos. Entonces, los santos deben ser un ejemplo para los fieles.
¿Qué es lo que a usted personalmente más le gusta o quizás incluso le impresiona en la vida de San José y Elizabeth Gulevich?
Para mí, son ante todo un ejemplo de celo en la confesión de la fe ortodoxa, que resultó en sus acciones. Para Halshka Hulevychivna o la justa Isabel es caridad, y para San José es un servicio sacrificado a la Iglesia de Cristo y su unidad en Ucrania.
La conversación fue dirigida por el archidiácono Vladislav DEMCHENKO
